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<!DOCTYPE html>

<title>Kardinaltugend</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Kardinaltugend</span></h1>

</header>

</div>

<p>Als <b>Kardinaltugenden</b> (von <span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Latein" title="Latein">lateinisch</a></span> <span lang="la-Latn" style="font-style:italic">cardo</span> <span lang="de" style="font-style:normal;font-weight:normal">‚Türangel, Dreh- und Angelpunkt‘</span>) oder <b>Primärtugend</b> bezeichnet man seit der <a href="Antike" title="Antike">Antike</a> eine Gruppe von vier Grund<a href="Tugend" title="Tugend">tugenden</a>. Diese waren anfangs nicht bei allen Autoren dieselben. Eine Vierergruppe ist bereits im Griechenland des 5. Jahrhunderts v. Chr. belegt und war wohl schon früher bekannt; die Bezeichnung „Kardinaltugenden“ wurde in der <a href="Sp%C3%A4tantike" title="Spätantike">spätantiken</a> <a href="Patristik" title="Patristik">Patristik</a> durch den Kirchenvater <a href="Ambrosius_von_Mailand" title="Ambrosius von Mailand">Ambrosius von Mailand</a> im 4. Jahrhundert erstmals verwendet.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Antike">Antike</h2></div>

<p>Die Gruppe von vier Haupttugenden ist erstmals bei dem griechischen Dichter <a href="Aischylos" title="Aischylos">Aischylos</a> belegt, in seinem 467 v. Chr. entstandenen Stück <i><a href="Sieben_gegen_Theben" title="Sieben gegen Theben">Sieben gegen Theben</a></i> (Vers 610). Er scheint sie als bekannt vorauszusetzen; daher wird vermutet, dass sie schon im griechischen Adel des 6. Jahrhunderts v. Chr. geläufig waren. Aischylos charakterisiert den Seher <a href="Amphiaraos" title="Amphiaraos">Amphiaraos</a> als tugendhaften Menschen, indem er ihn als

</p>

<ul><li>verständig <i>(sóphron)</i>,</li>

<li>gerecht <i>(díkaios)</i>,</li>

<li>fromm <i>(eusebés)</i> und</li>

<li>tapfer <i>(agathós)</i> bezeichnet.</li></ul>

<p>Der Begriff <i>agathós</i> (gut) ist hier, wie in vielen Inschriften, im Sinne von tapfer <i>(andreios)</i> zu verstehen.

</p><p><a href="Platon" title="Platon">Platon</a> übernahm in seinen <a href="Platonischer_Dialog" title="Platonischer Dialog">Dialogen</a> <i><a href="Politeia" title="Politeia">Politeia</a></i> und <i><a href="Nomoi" title="Nomoi">Nomoi</a></i> die Idee der Vierergruppe. Er behielt die <a href="Tapferkeit" title="Tapferkeit">Tapferkeit</a> (bei ihm <span lang="grc-Grek" class="Grek">ἀνδρεία</span> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261937631">

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</style><span class="Latn" lang="grc-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">andreia</span>), die <a href="Gerechtigkeit" title="Gerechtigkeit">Gerechtigkeit</a> (<span lang="grc-Grek" class="Grek">δικαιοσύνη</span> <span class="Latn" lang="grc-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">dikaiosýne</span>) und die <a href="Besonnenheit" title="Besonnenheit">Besonnenheit</a> (<span lang="grc-Grek" class="Grek">σωφροσύνη</span> <span class="Latn" lang="grc-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">sophrosýne</span>) bei, ersetzte aber die <a href="Fr%C3%B6mmigkeit" title="Frömmigkeit">Frömmigkeit</a> (<span lang="grc-Grek" class="Grek">εὐσέβεια</span> <span class="Latn" lang="grc-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">eusébeia</span>) durch <a href="Klugheit" title="Klugheit">Klugheit</a> (<span lang="grc-Grek" class="Grek">φρόνησις</span> <span class="Latn" lang="grc-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">phrónesis</span>) oder <a href="Weisheit" title="Weisheit">Weisheit</a> (<span lang="grc-Grek" class="Grek">σοφία</span> <span class="Latn" lang="grc-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">sophía</span>). Dadurch wurde die Frömmigkeit aus dem Tugendkatalog verdrängt. Noch Platons Zeitgenosse <a href="Xenophon" title="Xenophon">Xenophon</a>, der wie Platon ein Schüler des <a href="Sokrates" title="Sokrates">Sokrates</a> war, schrieb Sokrates einen Kanon von nur zwei Tugenden zu, nämlich Frömmigkeit (die die Beziehungen zwischen Menschen und Göttern bestimmt) und Gerechtigkeit (die für die Beziehungen der Menschen untereinander maßgeblich ist).

</p><p>Platon ordnet jedem der drei von ihm angenommenen <a href="Seele" title="Seele">Seelenteile</a> und jedem der drei Stände in seiner Konzeption einer idealen Gesellschaftsordnung (<span lang="grc-Grek" class="Grek">πολιτεία</span> <span class="Latn" lang="grc-Latn" style="font-weight:normal;font-style:italic">politeía</span>) eine Tugend zu, nämlich dem obersten Seelenteil bzw. Stand die Weisheit, dem zweitrangigen die Tapferkeit und dem niedersten die Verständigkeit oder Fähigkeit des <a href="M%C3%A4%C3%9Figung" title="Mäßigung">Maßhaltens</a>. Die Gerechtigkeit ist allen drei zugewiesen, sie sorgt für das rechte Zusammenwirken der Teile des Ganzen.

</p><p>Nicht nur die Angehörigen der von Platon gegründeten <a href="Platonische_Akademie" title="Platonische Akademie">Akademie</a>, sondern auch die <a href="Stoa" title="Stoa">Stoiker</a> übernahmen den Kanon der vier Tugenden; wohl aus stoischem Schrifttum gelangte die Vierergruppe auch in die <a href="Rhetorik" title="Rhetorik">rhetorischen</a> Handbücher. Daher waren die Gebildeten der <a href="Hellenismus" title="Hellenismus">hellenistischen</a> und römischen Welt mit ihr vertraut.

</p><p>Auch im Judentum wurden dieselben vier Haupttugenden gelehrt; sie erscheinen zweimal in der <a href="Septuaginta" title="Septuaginta">Septuaginta</a> (der griechischen Übersetzung des <a href="Tanach" title="Tanach">Tanach</a>), nämlich im <a href="Buch_der_Weisheit" title="Buch der Weisheit">Buch der Weisheit</a> (8.7) und im <a href="4._Buch_der_Makkab%C3%A4er" title="4. Buch der Makkabäer">4. Buch der Makkabäer</a> (1.18). Der jüdische Philosoph <a href="Philon_von_Alexandria" title="Philon von Alexandria">Philon von Alexandria</a> befasste sich ebenfalls damit; er deutete die vier Flüsse des <a href="Garten_Eden" title="Garten Eden">Paradieses</a> <a href="Allegorie" title="Allegorie">allegorisch</a> als die vier Tugenden.

</p><p><a href="Marcus_Tullius_Cicero" title="Marcus Tullius Cicero">Marcus Tullius Cicero</a>, der sich hier auf ein nicht erhaltenes Werk des <a href="Stoa" title="Stoa">Stoikers</a> <a href="Panaitios_von_Rhodos" title="Panaitios von Rhodos">Panaitios</a> stützte, vertrat die Lehre von den vier Haupttugenden. Er machte die römische Welt mit ihr vertraut. In seiner Schrift <i><a href="De_officiis" title="De officiis">De officiis</a></i> (Über die Pflichten) nennt und erörtert er die vier Tugenden:

</p>

<ul><li>Gerechtigkeit <i>(iustitia)</i>,</li>

<li>Mäßigung <i>(temperantia)</i>,</li>

<li>Tapferkeit und Hochsinn <i>(fortitudo, magnitudo animi</i> bzw. <i>virtus)</i> und</li>

<li>Weisheit oder Klugheit <i>(sapientia</i> bzw. <i>prudentia)</i>.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Mittelalter">Mittelalter</h2></div>

<p>Antike Tugendlehren schlagen sich mit der Rezeption der antiken Philosophie durch christliche Theologen wie <a href="Ambrosius_von_Mailand" title="Ambrosius von Mailand">Ambrosius</a>, <a href="Hieronymus_(Kirchenvater)" title="Hieronymus (Kirchenvater)">Hieronymus</a>, <a href="Augustinus_von_Hippo" title="Augustinus von Hippo">Augustinus</a>, <a href="Beda_Venerabilis" title="Beda Venerabilis">Beda</a> und <a href="Hrabanus_Maurus" title="Hrabanus Maurus">Hrabanus Maurus</a> in der Bibelauslegung nieder.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

Im 4. Jahrhundert verfasste Ambrosius von Mailand eine <a href="Pflicht" title="Pflicht">Pflichtenlehre</a> (<i>De officiis ministrorum</i>), in der er sich mit Ciceros Auffassung auseinandersetzt. Er verwendete erstmals den Begriff „Kardinaltugenden“ (<i>virtutes cardinales</i>); häufiger ist bei ihm aber der Ausdruck „Haupttugenden“ (<i>virtutes principales</i>). Er übernahm Philons Deutung der vier <a href="Paradiesfluss" class="mw-redirect" title="Paradiesfluss">Paradiesflüsse</a> als die vier Tugenden.

</p><p>

Eine erste systematische Ausformung erhält die Tugendlehre im Rahmen der <a href="Moral" title="Moral">Moral</a>lehre des <a href="Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a>, der die Kardinaltugenden als Angel bezeichnet, an der alle anderen Tugenden befestigt sind: </p><div class="Vorlage_Zitat" style="margin:1em 40px;">

<p><i>Virtus aliqua dicitur cardinalis, quasi principalis, quia super eam aliae virtutes firmantur, sicut ostium in cardine.</i>

</p>

</blockquote>

<p>„Eine Tugend heißt Kardinal- bzw. Haupttugend, weil an ihr die anderen Tugenden befestigt sind wie die Tür in der Angel.“<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

</blockquote></div></div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Aufklärung"><span id="Aufkl.C3.A4rung"></span>Aufklärung</h2></div>

<p><a href="Immanuel_Kant" title="Immanuel Kant">Immanuel Kant</a> lässt in Bezug zu den <a href="Sekund%C3%A4rtugend" title="Sekundärtugend">Sekundärtugenden</a> nur eine Primärtugend gelten: „Es ist überall nichts in der Welt, ja überhaupt auch außer derselben zu denken möglich, was ohne Einschränkung für gut könnte gehalten werden, als allein ein guter Wille.“ Fehle dieser, können alle anderen Tugenden „auch äußerst böse und schädlich werden“.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Der deutsche Philosoph <a href="Johann_Friedrich_Herbart" title="Johann Friedrich Herbart">Johann Friedrich Herbart</a> nennt als Kardinaltugenden:<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<ul><li><a href="Tapferkeit" title="Tapferkeit">Tapferkeit</a>,</li>

<li><a href="Freiheit" title="Freiheit">Freiheit</a>,</li>

<li><a href="Gerechtigkeit" title="Gerechtigkeit">Gerechtigkeit</a>.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Moderne">Moderne</h2></div>

<p>Der Philosoph <a href="Josef_Pieper" title="Josef Pieper">Josef Pieper</a> macht in der Tradition von <a href="Thomas_von_Aquin" title="Thomas von Aquin">Thomas von Aquin</a> die folgenden christlichen Kardinaltugenden aus:

</p>

<ul><li><a href="Klugheit" title="Klugheit">Klugheit</a>,</li>

<li><a href="Gerechtigkeit" title="Gerechtigkeit">Gerechtigkeit</a>,</li>

<li><a href="Tapferkeit" title="Tapferkeit">Tapferkeit</a>,</li>

<li><a href="M%C3%A4%C3%9Figung" title="Mäßigung">Mäßigung</a>.</li></ul>

<p>Dabei räumt er der Klugheit den ersten Rang ein. Aus ihr heraus werden alle anderen Tugenden geboren. Die Klugheit ist das Maß der Gerechtigkeit, der Tapferkeit und der Mäßigung.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In der orientierungslosen Nachkriegszeit fasste er diesen christlichen Glaubensgrundsatz prägnant zusammen:

</p>

<p>„Keinen Satz der klassisch-christlichen Lebenslehre gibt es, der dem Ohr des heutigen Menschen, auch des Christen, so unvertraut, ja so fremd und verwunderlich klingt wie dieser: daß die Tugend der Klugheit die ‚Gebärerin‘ und der Formgrund aller übrigen Kardinaltugenden sei, der Gerechtigkeit, der Tapferkeit und der Mäßigung; daß also nur, wer klug sei, auch gerecht, tapfer und maßvoll sein könne; und daß der gute Mensch gut sei kraft seiner Klugheit.“

</p>

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261921330">

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</style><span class="Person h-card">Josef Pieper</span><sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></div></div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="China">China</h2></div>

<p>Die fünf <a href="Konfuzianismus" title="Konfuzianismus">konfuzianischen</a> Kardinaltugenden (<a href="Chinesische_Schrift" title="Chinesische Schrift">chin.</a> <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r184932623">

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</style><span lang="zh-Hani" class="Hani">五常</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">wŭcháng</span></i>) sind:

</p>

<ul><li><a href="Menschlichkeit" title="Menschlichkeit">Menschlichkeit</a> (<span lang="zh-Hani" class="Hani">仁</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">rén</span></i>)</li>

<li><a href="Gerechtigkeit" title="Gerechtigkeit">Gerechtigkeit</a> oder Rechtes Handeln (<span lang="zh-Hani" class="Hani">義</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">yì</span></i>)</li>

<li><a href="Sitte" title="Sitte">Sitte</a> (<span lang="zh-Hani" class="Hani">禮</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">lĭ</span></i>)</li>

<li><a href="Wissen" title="Wissen">Wissen</a> (<span lang="zh-Hani" class="Hani">智</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">zhì</span></i>)</li>

<li><a href="Wahrhaftigkeit" title="Wahrhaftigkeit">Wahrhaftigkeit</a> (<span lang="zh-Hani" class="Hani">信</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">xìn</span></i>)</li></ul>

<p>beziehungsweise nach <a href="Mengzi" title="Mengzi">Mengzi</a> entsprechend

</p>

<ul><li>Innigkeit (<span lang="zh-Hani" class="Hani">親</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">qīn</span></i>) zwischen Vater und Sohn</li>

<li>Rechtes Handeln (<span lang="zh-Hani" class="Hani">義</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">yì</span></i>) zwischen Fürst und Untertan</li>

<li>Trennung (<span lang="zh-Hani" class="Hani">別</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">bié</span></i>) zwischen Gatte und Gemahlin</li>

<li><a href="Reihenfolge" title="Reihenfolge">Reihenfolge</a> (<span lang="zh-Hani" class="Hani">序</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">xù</span></i>) zwischen Alt und Jung</li>

<li><a href="Wahrhaftigkeit" title="Wahrhaftigkeit">Wahrhaftigkeit</a> (<span lang="zh-Hani" class="Hani">信</span>, <i><span lang="zh-Latn" style="font-style:italic">xìn</span></i>) zwischen Freund und Freund</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Yoga_und_Hinduismus">Yoga und Hinduismus</h2></div>

<p>5 <a href="Yama" title="Yama">Yamas</a>:

</p>

<ul><li><a href="Yama#1._Ahimsa" title="Yama">Ahimsa</a> (Gewaltlosigkeit)</li>

<li><a href="Yama#2._Satya" title="Yama">Satya</a> (Wahrhaftigkeit)</li>

<li><a href="Yama#3._Asteya" title="Yama">Asteya</a> (Nicht-Stehlen)</li>

<li><a href="Yama#4._Brahmacharya" title="Yama">Brahmacharya</a> (Enthaltsamkeit)</li>

<li><a href="Yama#5._Aparigraha" title="Yama">Aparigraha</a> (Nicht-Zugreifen)</li></ul>

<p>5 <a href="Niyama" title="Niyama">Niyamas</a>:

</p>

<ul><li><a href="Niyama#1._Sauca" title="Niyama">Shauca</a> (Reinheit)</li>

<li><a href="Niyama#2._Samtosa" title="Niyama">Santosha</a> (Genügsamkeit)</li>

<li><a href="Niyama#3._Tapas" title="Niyama">Tapas</a> (Opfer und Buße)</li>

<li><a href="Niyama#4._Svadhyaya" title="Niyama">Svadhyaya</a> (Studium und Reflexion)</li>

<li><a href="Niyama#5._Ishvarapranidhana" title="Niyama">Ishvara Pranidhana</a> (Hingabe an Gott)</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Allegorische_Darstellung_der_Kardinaltugenden">Allegorische Darstellung der Kardinaltugenden</h2></div>

<p><a href="Allegorie#Bildliche_Allegorie" title="Allegorie">Allegorische Darstellungen</a> der Kardinaltugenden sind typische Elemente repräsentativer Grabanlagen der Renaissance und des Barock, vor allem an Grabmonumenten für Päpste, Bischöfe oder weltliche Herrscher, wie die <a href="Doge_von_Venedig" title="Doge von Venedig">Dogen von Venedig</a>.

</p>

<dl><dt>Beispiel</dt></dl>

<p>Grab des Papstes <a href="Clemens_II." title="Clemens II.">Clemens II.</a> im <a href="Bamberger_Dom" title="Bamberger Dom">Bamberger Dom</a>:

</p>

<div class="gallerytext"><a href="Gerechtigkeit" title="Gerechtigkeit">Iustitia (Gerechtigkeit)</a></div>

</li>

<div class="gallerytext"><a href="Tapferkeit" title="Tapferkeit">Fortitudo (Tapferkeit)</a></div>

</li>

<div class="gallerytext"><a href="Klugheit" title="Klugheit">Prudentia (Klugheit)</a></div>

</li>

<div class="gallerytext"><a href="M%C3%A4%C3%9Figung" title="Mäßigung">Temperantia (Mäßigung)</a></div>

</li>

</ul>

<p>Darstellung der Tugenden an der repräsentativen barocken Fassade (1737) der <a href="Santa_Maria_del_Rosario" title="Santa Maria del Rosario">Gesuati-Kirche</a> in Venedig sollen zum Ruhm der <a href="Dominikaner" title="Dominikaner">Dominikaner</a>, Auftraggeber von Kirche und Fassade, dienen.

</p>

<div class="gallerytext">Weisheit von Gaetano Susali</div>

</li>

<div class="gallerytext">Gerechtigkeit von Francesco Bonazza</div>

</li>

<div class="gallerytext">Tapferkeit von <a href="Giuseppe_Torretto" class="mw-redirect" title="Giuseppe Torretto">Giuseppe Torretto</a></div>

</li>

<div class="gallerytext">Mäßigung von Alvise Tagliapietra</div>

</li>

</ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Attribute">Attribute</h3></div>

<p>Die allegorischen Darstellungen der Tugenden sind immer weiblich, gemäß dem <a href="Genus" title="Genus">Genus</a> des Begriffs im Lateinischen. Beigefügte Inschriften oder <a href="Attribut_(Kunst)" title="Attribut (Kunst)">Attribute</a> helfen dem Betrachter, die jeweiligen Tugenden zu identifizieren.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Weltliche_Tugenden">Weltliche Tugenden</h4></div>

<ul><li><a href="Klugheit" title="Klugheit">Klugheit</a> (<i><a href="Prudentia" class="mw-redirect" title="Prudentia">Prudentia</a></i>): Schlange, Spiegel, Schriftrolle oder Buch, <a href="Januskopf" class="mw-redirect" title="Januskopf">Januskopf</a> (zwei Gesichter)</li>

<li><a href="Gerechtigkeit" title="Gerechtigkeit">Gerechtigkeit</a> (<i><a href="Justitia" title="Justitia">Justitia</a></i>): Waage, Schwert, Krone, Augenbinde</li>

<li><a href="Tapferkeit" title="Tapferkeit">Tapferkeit</a> (<i><a href="Tapferkeit" title="Tapferkeit">Fortitudo</a></i>): Fahne, Rüstung, Schwert, Schild, Löwe, (<a href="Simson" title="Simson">Simson</a>-)Säule<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></li>

<li><a href="M%C3%A4%C3%9Figung" title="Mäßigung">Mäßigung</a> (<i><a href="Temperantia" class="mw-redirect" title="Temperantia">Temperantia</a></i>): Sanduhr, zwei Gefäße zum Mischen von Wasser und Wein, brennende Fackel und Krug zum Löschen, auf einem Kamel/Elefant reitend, Schwert in der Scheide, Zügel</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Christliche_Tugenden">Christliche Tugenden</h4></div>

<ul><li><a href="Glaube_(Religion)" title="Glaube (Religion)">Glaube</a> (<i><a href="Fides%2C_Spes_und_Caritas" title="Fides, Spes und Caritas">Fides</a></i>): Kreuz, Kelch (mit <a href="Hostie" title="Hostie">Hostie</a>), Gesetzestafel, Kerze</li>

<li><a href="Liebe" title="Liebe">Liebe</a> (<i><a href="Karitas" class="mw-redirect" title="Karitas">Caritas</a></i>): Mutter mit Kindern, Fackel, brennendes Herz, Bettler, <a href="Pelikane#Ikonographie" title="Pelikane">Pelikan</a></li>

<li><a href="Hoffnung" title="Hoffnung">Hoffnung</a> (<i><a href="Spes" title="Spes">Spes</a></i>): Taube, Anker, Krone, Schiff, Fahne, Augen zum Himmel gewandt, geflügelt</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Giottos_Darstellung_der_drei_theologischen_Tugenden">Giottos Darstellung der drei theologischen Tugenden</h3></div>

<p>Im <a href="Neues_Testament" title="Neues Testament">Neuen Testament</a> kommt der Kanon der vier Tugenden nicht vor. Der Apostel <a href="Paulus_von_Tarsus" title="Paulus von Tarsus">Paulus</a> führte drei <a href="Theologische_Tugenden" title="Theologische Tugenden">Theologische Tugenden</a> ein (vgl. <a href="1._Brief_des_Paulus_an_die_Korinther" title="1. Brief des Paulus an die Korinther"><span style="white-space:nowrap;">1 Kor</span></a> 13,13 ):

</p>

<ul><li><a href="Glaube_(Religion)" title="Glaube (Religion)">Glaube</a> (lateinisch <i>fides</i>),</li>

<li><a href="Hoffnung" title="Hoffnung">Hoffnung</a> (lateinisch <i>spes</i>) und</li>

<li><a href="Liebe" title="Liebe">Liebe</a> (lateinisch <i>caritas</i>).</li></ul>

<p>Die nachfolgende Darstellung ist in der <a href="Cappella_degli_Scrovegni" title="Cappella degli Scrovegni">Cappella degli Scrovegni</a> in Padua zu finden.

</p>

<div class="gallerytext">Fides (Glaube)</div>

</li>

<div class="gallerytext">Spes (Hoffnung)</div>

</li>

<div class="gallerytext">Caritas (Liebe)</div>

</li>

</ul>

<p>Zusammen ergibt das die Siebenzahl:

</p>

<ul><li><a href="Weisheit" title="Weisheit">Weisheit</a> oder <a href="Klugheit" title="Klugheit">Klugheit</a></li>

<li><a href="Gerechtigkeit" title="Gerechtigkeit">Gerechtigkeit</a></li>

<li><a href="Tapferkeit" title="Tapferkeit">Tapferkeit</a></li>

<li><a href="M%C3%A4%C3%9Figung" title="Mäßigung">Mäßigung</a></li>

<li><a href="Glaube_(Religion)" title="Glaube (Religion)">Glaube</a></li>

<li><a href="Hoffnung" title="Hoffnung">Hoffnung</a></li>

<li><a href="Liebe" title="Liebe">Liebe</a></li></ul>

<p>Sie werden im <a href="Katechismus_der_Katholischen_Kirche" class="mw-redirect" title="Katechismus der Katholischen Kirche">Katechismus der Katholischen Kirche</a> den sieben <a href="Tods%C3%BCnde" title="Todsünde">Todsünden</a> (Hauptlastern) gegenübergestellt.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Tugendethik" title="Tugendethik">Tugendethik</a></li>

<li><a href="Arete" title="Arete">Arete</a></li>

<li><a href="Dharma" title="Dharma">Dharma</a></li>

<li><a href="S%C3%BCnde_wider_den_Heiligen_Geist" title="Sünde wider den Heiligen Geist">Sünde wider den Heiligen Geist</a></li>

<li><a href="Preu%C3%9Fische_Tugenden" title="Preußische Tugenden">Preußische Tugenden</a></li>

<li><a href="Kardinalismus" title="Kardinalismus">Kardinalismus</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Maria Becker: <i>Chresis. Die Methode der Kirchenväter im Umgang mit der antiken Kultur</i>, Bd. 4: <i>Die Kardinaltugenden bei Cicero und Ambrosius: De officiis</i>, Schwabe, Basel 1994, ISBN 3-7965-0953-3.</li>

<li><a href="Carl_Joachim_Classen" title="Carl Joachim Classen">Carl Joachim Classen</a>: <i>Der platonisch-stoische Kanon der Kardinaltugenden bei Philon, Clemens Alexandrinus und Origenes</i>. In: <a href="Adolf_Martin_Ritter" title="Adolf Martin Ritter">Adolf Martin Ritter</a> (Hrsg.): <i>Kerygma und Logos</i>. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1979, ISBN 3-525-55369-2, S. 68–88.</li>

<li>Albrecht Dihle: <i>Der Kanon der zwei Tugenden</i>, Westdeutscher Verlag, Köln 1968.</li>

<li>Sibylle Mähl: <i>Quadriga virtutum. Die Kardinaltugenden in der Geistesgeschichte der Karolingerzeit</i>. Böhlau, Köln 1969.</li>

<li><a href="Josef_Pieper" title="Josef Pieper">Josef Pieper</a>: <i>Das Viergespann – Klugheit, Gerechtigkeit, Tapferkeit, Maß</i>. München 1998, ISBN 3-466-40171-2.</li>

<li><a href="Eduard_Schwartz" title="Eduard Schwartz">Eduard Schwartz</a>: <i>Ethik der Griechen</i>. Koehler, Stuttgart 1951.</li>

<li>Ulrich Klein: <i>Kardinaltugenden</i>. In: <i><a href="Historisches_W%C3%B6rterbuch_der_Philosophie" title="Historisches Wörterbuch der Philosophie">Historisches Wörterbuch der Philosophie</a></i>. Bd. 4: <i>I–K</i>. Schwabe, Basel 1976, Sp. 695–696, ISBN 3-7965-0115-X.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><span class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wiktionary"></span></span></span><b><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Kardinaltugend" class="extiw external" title="wikt:Kardinaltugend">Wiktionary: Kardinaltugend</a></b> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://glaube-und-kirche.de/tugenden.htm">Göttliche Tugenden und Kardinaltugenden</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Anmerkungen">Anmerkungen</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Martin Biermann: <cite style="font-style:italic">Die Leichenreden des Hl. Ambrosius von Mailand</cite>. 1995, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>62</span>, <span style="white-space:nowrap">Anm. 47</span> (<a rel="nofollow" class="external text" href="https://books.google.de/books?id=QD4vkKMyzmEC&pg=PA60#v=onepage">eingeschränkte Vorschau</a> in der Google-Buchsuche).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kardinaltugend&rft.au=Martin+Biermann&rft.btitle=Die+Leichenreden+des+Hl.+Ambrosius+von+Mailand&rft.date=1995&rft.genre=book&rft.pages=62" style="display:none"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text"><i>HWB der Philosophie.</i> Bd. 4. Sp. 695.</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Thomas von Aquin: <i>De virtutes</i> 1. 12–14. Zitiert nach <i>HWB d. Philosophie.</i></span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Kant: <i>Grundlegung zur Metaphysik der Sitten.</i> Anaconda Verlag, 2008.</span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.retrobibliothek.de/retrobib/schlagwort.html?werk=Meyers&bandnr=9&seitenr=0507&wort=Kardinaltugenden"><i>Kardinaltugenden</i>.</a> In: <i><a href="Meyers_Konversations-Lexikon" title="Meyers Konversations-Lexikon">Meyers Konversations-Lexikon</a>.</i> 4. Auflage. Band 9, Verlag des Bibliographischen Instituts, Leipzig/Wien 1885–1892, S. 507.</span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Thomas von Aquin: Summa theologica I,II, 64 – Quaestiones disputate de virtutibus in communi, 13</span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Josef Pieper: <i>Traktat über die Klugheit.</i> München 1949, S. 11.</span>

</li>

<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Hans Biedermann: <cite style="font-style:italic">Knaurs Lexikon der Symbole</cite>. Hrsg.: Gerhard Riemann. Bertelsmann, Gütersloh 1989, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>451</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Kardinaltugend&rft.au=Hans+Biedermann&rft.btitle=Knaurs+Lexikon+der+Symbole&rft.date=1989&rft.genre=book&rft.pages=451&rft.place=G%C3%BCtersloh&rft.pub=Bertelsmann" style="display:none"> </span></span>

</li>

</ol>

<div>

Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4229320-0">4229320-0</a></span> </div>

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